أسئلة وأجوبة بالفرض العيني من علم الدين باللغة الفرنسية

[أبو شجاع]

[1] Q : Parle de l’Islam.

R : La seule religion acceptée par Allah, c’est l’Islam. Ainsi tous les prophètes sont musulmans.
Allah dit : (ce qui signifie); « Certes, la religion acceptée par Allah est l’Islam ». sourat Al^Imran / 19
Allah dit aussi : (ce qui signifie); « Et quiconque choisit autre que l’Islam comme religion, cela ne sera pas accepté de lui et au jour du jugement dernier, il sera parmis les perdants ». sourat Al^Imran / 85
L’Islam c’est la soumission total de ce que Allah a revélé au Prophète Mouhammad Sallallahou^alayhi wa sallam. L’Islam est la religion que Allah accepte pour ses esclaves et qu’Il nous ordonne de suivre.
Alors, c’est un devoir de la totalité des personnes responsables d’entrer en Islam, d’y demeurer avec constance et à jamais et d’observer ce qui leur est obligatoire selon ses lois. Parmi ce qui est un devoir de connaître et de croire fermement, et de prononcer immédiatement si la personne est mécréante ou sinon dans la prière pour le musulman ; sont les deux témoignages :
Je témoigne qu’il n’est de Dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le messager de Allah.

[2] Q : Qui est la personne responsable (Moukallaf) ?

R : Le Moukallaf, c’est celui qui est pubère, saint d’esprit et qui a entendu l’appel à l’Islam (les deux témoignages).
Et la puberté pour le garçon a lieu par une des deux choses suivantes : la vue du maniyy -sperme- ou avoir atteint l’âge de quinze ans lunaires.
Et la puberté pour la fille a lieu par une des trois choses suivantes : la vue du maniyy –équivalent féminin du sperme- ou du sang des menstrues, ou avoir atteint l’âge de quinze ans lunaires.
Celui qui meurt avant la puberté n’est pas responsable, celui qui a vécu toute sa vie fou n’est pas responsable non plus. Celui qui a vécu pubère et saint d’esprit mais qui n’a pas entendu l’appel à l’Islam, n’est pas responsable. Le Messager de Allah dit (ce qui signifie) :
« La responsabilité est levée pour trois personnes : celui qui dort jusqu’à ce qu’il se réveille, l’enfant jusqu’à ce qu’il devienne pubère et le fou jusqu’à ce qu’il recouvre la raison » . Rapporté par l’Imam Ahmad

[3] Q : Quel est le plus haut et le meilleur des devoirs selon le jugement de Allah ?

R : Le plus haut et le meilleur des devoirs selon le jugement de Allah c’est la croyance en Allah et Son messager. La croyance est une condition pour l’acceptation des œuvres vertueuses. Ainsi, celui qui ne croit pas en Allah et Son messager n’aura absolument aucune récompense dans l’au-delà.
Le Messager de Allah dit (ce qui signifie) : « La meilleure des œuvres, c’est la croyance en Allah et en Son messager » . Rapportée par Al-Boukhariyy

[4] Q : Quelle est, globalement, la signification de : Je témoigne qu’il n’est de Dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le messager de Allah?

R : La signification de : Je témoigne qu’il n’est de Dieu que Allah, est : Je sais, je crois fermement et je reconnais que nul autre que Allah ne mérite d’être adoré.

La signification de : je témoigne que Mouhammad est le messager de Allah, est : Je sais, je crois fermement et je reconnais que Mouhammad, fils de ^Abdullah, fils de ^Abdoul-Mouttalib, fils de Hachem, fils de ^Abdi-Manaf, de la tribu de Qourayche, est l’esclave de Allah et Son messager envoyé à la totalité des mondes, êtres humains et jinn. Sallallahou^alayhi wa sallam.
Il est né ‏à la Mecque au mois du premier printemps ( rabi^ou- l- awwal ) de l’année de l’éléphant. La révélation de la prophétie est descendu sur lui alors qu’il se trouvait à la Mecque et il avait alors quarante ans. Il a émigré à Médine treize ans après le début de la descente de la révélation et il y est demeuré dix années après lesquelles il est décédé Sallallahou^alayhi wa sallam, et il a été enterré à Médine l’Illuminée, dans la maison de ^A’ichah la Mère des croyants, c’est-à-dire qu’il a été entérré à l’endroit où il est mort Sallallahou^alayhi wa sallam.
Il est véridique en tout ce qu’il a transmis de la part de Allah .


[5] Q : Cite la preuve de l’existence de Allah.

R : Allah existe, il n’y a aucun doute sur son existence.
Allah dit : (ce qui signifie) ; « Il n’y a pas de doute au sujet de Allah ». sourat Ibrahim / 10
Cela signifie qu’il n’y a pas de doute sur Son Existence.
Cet univers est une preuve de l’existence de Allah parce que l’existence d’un acte n’est pas acceptable selon la raison sans quelqu’un qui agisse et ce n’est pas acceptable selon la raison l’existence d’une copie ou d’un écrit sans quelqu’un qui copie ou qui écrive.
Il est donc indispensable que ce monde ait un créateur, qui est Allah. Allah existe, Il n’a pas de ressemblance avec les choses qui existent (les créations). Il existe sans commencement et sans endroit.

[6] Q : Les savants musulmans ont dit qu’il et un devoir de connaître treize attributs de Allah, quels sont ces attributs ?

R : 1- L’Existence : (Al-Woujoud) Il faut croire fermement que Allah existe et qu’Il existe sans place. Allah dit ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allah » sourat Ibrahim / 10

2- L’Unicité : (Al-Wahdaniyyah) Allah n’a pas d’associé(s) dans la divinité et nul ne mérite l’adoration autre que Allah.
Allah dit ce qui signifie : « Et votre dieu est un dieu unique » sourat Al-Baqarah / 163

3- L’Exemption de début : (Al-Qidam / Al-Azaliyyah) Allah n’a pas de début et tout autre que Lui a un début. Allah est Le Créateur, et tout hormis Lui est créé.
Allah dit ce qui signifie : « Il est Celui pour Qui il n’y a pas de début à Son existence et pour Qui il n’y a pas de fin à Son existence » . sourat Al-Hadid / 3

4- L’Exemption de fin : (Al-Baqa’) Allah n’a pas de fin. Allah ne s’anéantit pas, Il est Eternel.

5- Le non-besoin d’autrui : (Al-Qiyamou bin-nafs) Allah n’a besoin de rien, d’aucune de Ses créatures que ce soit le trône, la place, les croyants, les mécréants, le paradis, l’enfer, les anges etc…
Si quelqu’un a besoin de quoi que se soit alors cette personne est faible et le faible ne mérite pas d’être adoré.
Allah dit ce qui signifie : « Il est Celui Qui n’a rien besoin ». sourat Al-Ikhlas / 2

6- La Puissance : (Al-qoudrah) Allah est Le tout –puissant.
Allah dit ce qui signifie : « Et Il sait ce qui est dans les cieux et sur terre et Allah est sur toute chose puissant ». sourat ‘Al ^Imran / 29

7- La volonté : (Al-Iradah) Tout ce qui se passe dans ce monde est par la volonté de Dieu. .
Le Messager de Allah dit (ce qui signifie) : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». rapporté par Abou-Dawoud

8- La Science : (Al-^Ilm) Allah sait toute chose avant qu’elle n’ait lieu.
Allah dit ce qui signifie : « Et Il sait ce qui est dans les cieux et sur terre et Allah est sur toute chose puissant ». sourat ‘Al ^Imran / 29

9- L’Ouïe : (As-Sam^) Allah entend tout ce qui est audible sans avoir besoin d’oreille(s) ou d’autre(s) organes. Allah dit ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit »
sourat Ach-Choura / 11

10- La Vue : (Al-Basar) Allah voit tout ce qui est visible sans avoir besoin d’œil(s) ou de rayon lumineux.

11- La Vie : (Al-Hayat) Allah a pour attribut une vie éternelle exempte de début et de fin, qui n’est ni d’âme, ni de chair, ni de sang. Allah dit ce qui signifie : « Allah, il n’est de dieu que Lui, le Vivant, Celui Qui ne s’anéantit pas » sourat Al-Baqarah / 255

12- La Parole : (Al-Kalam) La Parole de Allah n’est ni de lettres, ni de sons, ni de langues. La Parole de Allah n’est pas comme la n‏ôtre; par Sa Parole, Allah ordonne, interdit, promet et avertit.
L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans son livre Al-Fiqhou l-Absat : « Et Allah parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre. Nous, nous parlons au moyen d’organes, à partir de la prononciation et au moyen de lettres alors que Allah a pour attribut une parole qui est sans organe ni lettre ».

13- Son exemption de toute ressemblance avec ce qui entre en existence : (Tanazzouhouhou ^Anil -mouchabahati Li-l-Hadith) Allah ne ressemble à aucune des créatures. Allah dit ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » sourat Ach-Choura / 11


[7] Q : Parle du fait que Allah est exempt de toute imperfection.

R : Allah a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection, comme l’ignorance, l’incapacité, l’endroit, l’espace, la couleur et la limite. L’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy a dit :
« Allah est exempt des limites, des fins, des côtés, des membres et des petites organes. Il n’est pas contenu par les six directions comme l’ensemble des créatures »
Et cela signifie qu’il n’est pas possible que Allah soit limité, Il est donc exempt du fait d’être assis, car celui qui a pour attribut la position assise est indispensablement limité. L’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée a dit ce qui signifie:
« Certes, Allah a crée le Trône (al-^arch) comme manifestation de Sa Puissance et Il ne se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même. »
L’Imam Abou Mansour Al-baghdadiyy a mentionné cette parole dans le livre Al-Farqou bayna l-Firaq après avoir rapporté l’Unanimité des savants ( al-Ijma^ ) que Allah est exempt de l’endroit et de la limite.

[8] Q : Quelle est la signification de la Parole de Allah : ( LAYSA KAMITHLIHI SHAY’ ) [sourat Ach-Choura / 11 ] ?

R : Elle signifie que Allah n’a de ressemblance avec rien parmi les choses impalpables ou palpables, parmi les choses célestes ou d’en-bas. Allah n’a aucun équivalent. C’est-à-dire qu’il n’y a pas de pareil à Allah sous quelque rapport que ce soit. L’Imam Dhou n-Noun Al-Masriyy a dit : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah en est différent ». Et l’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy a dit : « Et celui qui attribue à Allah une signification des humains est certes devenu mécréant ».

[9] Q : Parle des Prophètes.

R : Allah a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves, car la raison, seule, ne parvient pas à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà (Al-Akhira). Ainsi, dans l’envoi des prophètes, il y a une utilité indispensable pour combler les besoins des esclaves de Allah. Pour cela, Allah est donc Celui Qui accorde Sa grace à Ses esclaves en envoyant les prophètes. Tous les prophètes sont musulmans et la différence entre eux est dans leurs lois. Les prophètes sont des modèles pour les gens. Et pour cela, Allah les a dotés d’attributs louables et de bon comportements.
Allah dit après qu’Il cite un certain nombre d’entre eux ce qui signifie : « Et chacun d’eux, Nous lui avons accordé un degré plus élevé par rapport aux univers » sourat Al-An^am / 86

[10] Q : Quelle est la différence entre un prophète et un messager?

R : Tous les prophètes et messagers ont eu la révélation de Allah. Allah leur révèle les lois de l’Islam pour qu’ils les transmettent aux gens.
Le messager : Allah lui révèle une nouvelle loi de l’Islam.
Le prophète : Allah lui révèle de suivre les lois du messager qui le précédait.
C’est pour cela que les savants ont dit : Tout messager est aussi prophète mais pas tout prophète est messager.

[11] Q : Il est un devoir de croire que chacun des prophètes de Allah est obligatoirement caractérisé par quoi?

R : 1- La véracité : Il leur est impossible le mensonge.
2- L’extrème intelligence
3- L’honnêteté
4- La transmission de la révélation.

[12] Q : Il est un devoir de croire que chacun des prophètes de Allah est obligatoirement préservé contre quoi? ( Avant la prophécie et après )

R : 1- La mécréance, 2- Les grands péchés, 3- Les petits péchés de bassesse, 4- La trahison, 5- Le mensonge, 6- La vilènie, 7- La stupidité, 8- Les maladies repoussantes.
Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie « Allah n’a envoyé aucun prophète qui n’ait un beau visage et une belle voix, et votre Prophète a certes le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux » rapporté par At-Tirmidhiyy.

[13] Q : Nomme les 25 prophètes que Allah a mentionné dans le Qour’an.

R : Adam, Idriss, Nouh, Houd, Saleh, Ibrahim, Isma^il, Ishaq, Ya^qoub, Lout, Youssof, Ayyoub, Chou^ayb, Moussa, Haroun, Thoul-Kifil, Dawoud, Soulayman, Ilyass, Il-Yasa^, Younous, Zakariyyah, Yahya, ^Issa, Mouhammad.
Que Dieu élève leurs grades…..

[14] Commente la parole de l’auteur dans l’explication du deuxième témoignage : « Il est véridique en tout ce qu’il a dit ».

R : Il est un devoir de croire que le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam est véridique en tout ce qu’il a porté à la connaissance de la part de Allah, qu’il s’agisse des informations relative aux communautés, aux prophètes et au commencement de la création, ou de ce qu’il a porté à notre connaissance parmi les choses qui auront lieu dans le bas-monde et dans l’au-delà ou bien du caractère licite ou interdit de certaines paroles des esclaves. Allah dit ce qui signifie : « Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion, ce n’est rien d’autre qu’une révélation qui lui est révélée » sourat An-Najm / 3-4

[15] Q : Parle du supplice de la tombe.

R : Il est un devoir de croire au supplice de la tombe. Ainsi, le mécréant responsable qui est mort sans s’être repenti de sa mécréance sera supplicié dans sa tombe. Entre autres choses, le feu lui sera exposé chaque jour deux fois, une fois au début du jour et une fois à sa fin; la tombe se resserera sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entremêlent. Il sera frappé par les deux anges Mounkar et Nakir avec une masse de fer, entre ses oreilles. Il subira d’autres supplices que ceux-là. De même, certains désobéissants musulmans, morts sans se repentir, seront suppliciés dans leurs tombes d’un supplice moindre que celui des mécréants. Ils seront touchés par exemple par la pression de la tombe, l’inquiétude due à son obscurité et à sa solitude.
Et celui qui nie le supplice de la tombe, alors il devient mécréant.
Allah dit ce qui signifie : « Ils sont exposés au feu matin et soir et le jour où arrivera l’Heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment » sourat Ghafir / 46

[16] Q : Parle de la félicité de la tombe.

R : Il est un devoir de croire à la félicité de la tombe car certes le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a porté cela à la connaissance des gens. Entre autres choses, la tombe s’élargira jusqu’à atteindre soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées pour le croyant pieux et pour qui Allah veut cela parmi les croyants qui n’était pas pieux. La tombe s’éclairera d’une lumière semblable à celle de la lune une nuit de pleine lune, et d’autres choses encore comme de sentir l’odeur du Paradis.

[17] Q : Parle de l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir.

R : Il est un devoir de croire à l’intérogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir et qu’il adviendra au croyant et au mécréant de la communauté de l’appel. Mais le croyant accompli ne ressentira ni peur, ni inquiétude de leur interrogatoire parce que Allah raffermit son cœur, il ne sera donc pas alarmé par leur aspect effrayant, car, comme il est venu dans le hadith, ils sont noirs-bleus. Sont exceptés de cet interrogatoire l’enfant qui est mort avant la puberté et le martyr mort à cause du combat.

[18] Q : Parle de la résurrection.

R : La résurrection est la conduite de ceux qui sortent des tombes vers le lieu du rassemblement. Les gens au rassemblement seront dans trois situations différentes : une partie d’entre eux seront vêtus, installés sur des montures et rassasiés et ce sont les pieux; une autre partie d’entre eux seront pieds nus et dévêtus : ce sont les grands pécheurs et une dernière partie d’entre eux seront pieds nus, dévêtus, traînés sur le visage et ce sont les mécréants. Les êtres humains seront rassemblés et également les jinn et les bêtes. Allah dit ce qui signifie : « Et l’heure viendra, il n’y a pas de doute à son sujet, et Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombes ». sourat Al-Hajj / 7

[19] Q : Qu’est-ce que le rassemblement ?

R : Le rassemblement est la conduite de ceux qui sortent des tombes vers le lieu du rassemblement. Les hommes seront rassemblés et également les jinn et les bêtes. Allah dit ce qui signifie : « Et craigner Allah et sachez que vous serez rassemblés après la mort ». sourat Al-Baqarah / 203

[20] Q : Parle du jour dernier.

R : Le jour dernier commence par la sortie des gens de leurs tombes et se poursuit jusqu’à l’installation des gens du paradis dans le paradis et des gens de l’enfer dans l’enfer. Et la durée du jour dernier est de cinquante mille ans de ceux que l’on compte. Allah dit ce qui signifie : « En un jour dont la durée est de cinquante mille ans » sourat Al-Ma^arij / 4

[21] Q : Parle de l’exposition des actes (Al-Hiçab).

R : Al-Hiçab, c’est l’exposition de leurs actes aux esclaves de Allah, pour chaque acte ils subiront un arrêt après avoir reçu leurs livres. Le croyant recevra son livre de la main droite, quant au mécréant, il recevra son livre de la main gauche de derrière son dos. Et ce livre est celui qu’ont écrit les deux anges Raqib et ^Atid pendant la vie de ce bas-monde.

[22] Q : Quelle est la signification de la récompense et du châtiment ?
R : La récompense c’est ce dont sera rétribué le croyant dans l’au-delà parmi les choses qui le réjouiront. Quant au châtiment, c’est ce qui fera mal à l’esclave ce jour-là que ce soit l’entrée dans l’enfer ou ce qui est moins que cela.

[23] Q : Parle de la balance ( al-mizan).

R : Il est un devoir de croire en la balance. La balance est un grand corps possédant un balancier et deux plateaux, sur laquelle seront pesés les actes. Le mécréant n’aura pas de bonnes œuvres au jour dernier. Il n’y a que ses mauvaises œuvres qui seront placées sur l’un des deux plateaux. Quant au croyant, ses bonnes œuvres seront placées sur un des plateaux et ses mauvaises œuvres sur l’autre. Si ses bonnes œuvres sont plus que les mauvaises, il entrera au paradis sans châtiment. Mais si ses mauvaises œuvres sont plus que les bonnes, il dépendra du vouloir de Allah. Si Allah le veut, Il lui pardonne et s’Il le veut, Il le ch‏âtie puis le fait entrer au paradis après cela.
Allah dit ce qui signifie : « Et la pesée ce jour-là est une réalité » sourat Al-A^raf / 8

[24] Q : Parle de l’enfer.

R : Il est un devoir de croire à l’enfer, et qu’elle est déjà crée actuellement. L’enfer s’agit du feu le plus puissant et le plus intense que Allah ait créé, elle est située au-dessous de la septième terre et elle demeurera éternellement sans fin. Les mécréants séjourneront éternellement dans l’enfer où ils ne trouveront ni allié ni secoureur.
Allah dit ce qui signifie : « Certes, Allah a maudit les mécréants et a préparé pour eux un feu ardent dans lequel ils séjourneront éternellement, ils ne trouveront ni allié ni secoureur » sourat Al-Ahzab / 64-65

[25] Q : Parle du pont (as-sirat).

R : As-sirat est un pont qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. L’une de ses extrémités est sur la terre changée et l’autre extrémité sur un endroit qui est situé au voisinage du paradis et après l’enfer. Les gens passeront par l’espace situé sur le pont.
Une partie d’entre les croyants à ce moment-là ne foulera pas le pont mais passera par la voie des airs en volant par-dessus, et d’autres le fouleront. Puis une partie d’entre ceux-là chutera en enfer,et une autre partie, Allah l’en sauvera et en sera délivrée. Quant aux mécréants, ils y chuteront tous.

[26] Q : Parle du bassin (al-hawd).

R : Le bassin est un endroit dans lequel Allah a réservé une boisson pour les gens du paradis. Ils en boiront avant d’entrer au paradis et n’auront plus jamais soif après cela. Et chaque prophète des prophètes de Allah a un bassin duquel boira sa communauté. Le plus grand bassin est celui de notre Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam et dessus sont disposées des coupes aussi nombreuses que les étoiles du ciel, et l’eau du paradis y est déversée.

[27] Q : Parle de l’intercession (al-shafa^a).

R : L’intercession, c’est demander le bien de quelqu’un pour autrui. Et l’intercession n’aura lieu que pour les musulmans qui ont commis les grands péchés seulement. Les prophètes intercédront, ainsi que les savants qui oeuvrent pour la religion, les martyrs et les anges. Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam dit ce qui signifie : « Mon intercession est destinée aux gens de ma communauté qui ont commis les grands péchés ». Il n’y a donc pas d’intercession pour les mécréants le jour dernier.

[28] Q : Parle du paradis (al-jannah).

R : Il est un devoir de croire au paradis et qu’il est déjà créé actuellement, comme cela est compris du Qour’an et du hadith s‏ûr. Il est au-dessus du septième ciel et n’est pas en contact avec lui. Son toit, c’est le Trône. Le paradis demeurera éternellement sans fin. Et Allah a réservé pour Ses esclaves pieux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu, et ce qui n’est venu à l’imagination d’aucun humain. Et la plupart des gens du paradis font partie des pauvres. Allah dit ce qui signifie :
« Celui qui obéit à Allah et à Son messager, Allah le fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières, ils y demeureront éternellement et c’est cela la grande réussite » sourat An-Niça’ / 13

[29] Q : Parle de la vision de Allah avec les yeux dans l’au-delà.

R : Il est un devoir de croire que Allah sera vu dans l’au-delà ; les croyants Le verront lorsqu’ils seront au paradis avec les yeux de leur tête sans comment, sans endroit et sans direction et sans qu’il y ait de distance entre Lui et Ses créatures.
Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Certes, vous verrez votre Seigneur dans l’au-delà avec la même certitude que lorsque vous voyez la lune une nuit de pleine lune, vous n’aurez aucun doute en ce que vous verrez » rapportée par Mouslim.
Le Prophète a comparé notre vision de Allah, de par l’absence de doute, à la vision de la lune une nuit de pleine lune; mais il n’a pas comparé Allah à la lune car Allah ne ressemble à aucune des créatures.

[30] Q : Parle de la croyance en les anges.

R : Il est un devoir de croire aux anges, c’est-à-dire en leur existence et qu’ils sont des esclaves honorés de Allah. Ils ne sont ni masculins ni féminins; ils ne mangent pas, ne boivent pas, ne dorment pas, ne désobéissent pas à Allah en ce qu’Il leur ordonne et font ce qui leur est ordonné. Le jugement de celui qui dit que les anges sont féminins, c’est qu’il est mécréant.
Allah dit ce qui signifie : « Ceux qui ne croient pas en l’au-delà désignent les anges par des appellations féminines » sourat An-Najim / 27

[31] Q : Parle de la croyance en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal.

R : Il est un devoir de croire en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. C’est-à-dire que tout ce qui entre en existence, que ce soit du bien ou du mal, a lieu par la prédestination de Allah. Ainsi, le bien parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, par Son amour et Son agrément. Le mal parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, non par Son amour ni par Son agrément.
Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal ». rapporté par Mouslim.

[32] Q : Parle de certaines choses qui sont liées à la croyance en le message de notre Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam.

R : Il est un devoir de croire au message du Prophète Mouhammad Sallallahou^alayhi wa sallam et qu’il est le dernier des prophètes.
Allah dit ce qui signifie : « Et le dernier des prophètes » sourat Al-Ahzab / 40
Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Et l’envoi des prophètes a été scellé par moi » rapporté par Mouslim.
Il est un devoir de croire aussi que notre maître Mouhammad est le maître de tous les fils de Adam. Les savants sont unanimes sur cela, et ceci est pris du hadith rapporté par At-Tirmidhiyy : « Je suis le maître des fils de Adam au jour du jugement, sans vanité », c’est-à-dire je ne dis pas cela par vanité mais pour évoquer la grâce de Allah.


Chapitre
De
L’apostasie

[33] Q : Qu’est-ce que l’apostasie (ar-riddah)
et en combien de sortes est-elle classée ?

R : L’apostasie est le fait de rompre l’Islam. Elle est divisée en trois sortes comme l’ont classée An-nawawiyy, les chafi^iyy et les hanafiyy, et autres encore : l’apostasie par la croyance, l’apostasie par les actes et l’apostasie par les paroles.
De la première sorte, la croyance il y a : le doute au sujet de Allah, de Son Messager, du Qour’an, du jour dernier, du paradis, de l’enfer, de la récompense ou du châtiment.
De la deuxième sorte, les actes : comme une prosternation pour une idole, pour le soleil ou pour toute autre créature par adoration pour elle.
De la troisième sorte, les paroles : comme se moquer d’un des noms de Allah, de Sa promesse ou de Sa menace et comme insulter Dieu ou Ses prophètes ou Ses anges.
La règle est que toute croyance, toute acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l’égard de Allah, de Ses Livres, de Ses messagers, de Ses anges, des rites de la religion agréé par Allah, des signes de la religion agréé par Allah, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est une mécréance.

[34] Q : Cite une preuve du hadith que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante.

R : Le Messager de Allah Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave prononce un mot dans lequel il ne voit pas de mal, mais à cause duquel il chutera en enfer soixante-dix automnes » rapportée par At-Tirmidhiyy. C’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute et cela correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de la géhenne qui est réservé aux mécréants.

[35] Q : Qu’est-il un devoir de faire pour celui qui a commis une apostasie ?

R : Il est un devoir pour celui qui a commis l’apostasie de revenir immédiatement à l’Islam en disant les deux témoignages et en abandonnant ce qui a causé l’apostasie. Il est aussi un devoir pour lui de regretter et d’avoir la ferme intention de ne pas revenir à pareille chose.

[36] Q : Cite une preuve du Qour’an que la moquerie ou le dédain à l’égard de Allah et de Son prophète est une mécréance.
R : Allah dit ce qui signifie : « Et si tu les interroges, ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de Allah, de Ses versés et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuses, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ». sourat At-Tawbah / 65-66

[37] Q : Cite quelques jugements relatifs à l’apostasie.

R : Parmi les jugements relatifs à l’apostat, il y a que son jeûne est rompu, ainsi que son tayammoum. Il est illicite de manger ce qu’il a égorgé. Il n’hérite pas et on n’hérite pas de lui. Il n’est pas permis de l’enterrer dans un cimetière de musulmans. Ses biens seront dépensés dans l’intérêt des musulmans. Par ailleurs, le mariage d’un apostat n’est valable ni avec une musulmane, ni une juive, ni une chrétienne ni aucune autre.

[38] Q : Parle de l’acquittement des obligations et pour qui elles sont un devoir .

R : Il est du devoir de toute personne responsable de s’acquitter de tout ce que Allah a rendu obligatoire sur elle, comme la prière, le jeûne, la zakat, le pèlerinage et autre. Il est de son devoir de s’acquitter de cela conformément à la façon que Allah lui a ordonnée, qui consiste à accomplir les piliers, à respecter les conditions de validité et à se garder des causes d’invalidation. Il ne suffit pas d’accomplir simplement l’apparence des actes. Le Prophète Sallallahou^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Combien de gens veillant la nuit pour l’adoration ne récoltent de leur veille que le manque de sommeil et combien de jeûneurs ne récoltent de leur jeûne que la faim et la soif ». rapporter par Ibnou Hibban.

[39] Q : Quelle attitude est-il un devoir d’avoir envers celui qui abandonne une des obligations ?

R : Il est un devoir pour celui qui voit quelqu’un en délaisser quelque chose parmi ce que Allah a rendu obligatoire ou la pratiquer d’une manière inappropriée, de lui ordonner de la pratiquer de la manière appropriée.

[40] Q : Parle du fait de se garder des choses interdites.

R : Il est du devoir de toute personne responsable d’abandonner toutes les choses interdites, de les interdire à celui qui les commet et de l’en empêcher par la contrainte si on en est capable. Sinon, il est de son devoir de réprouver cela dans le cœur.
L’interdiction de l’illicite requiert comme condition que cela n’entraîne pas un mal plus grave. Sinon, cela n’est pas permis car ce serait se détourner d’un mal vers un mal plus grave.
Le Prophète a dit ce qui signifie : « Celui d’entre vous qui voit un mal, qu’il y mette fin de sa main, s’il ne peut pas, par sa langue, s’il ne peut pas, avec son cœur et c’est le minimum qu’exige la foi » rapporté par Mouslim.